文化认同感是个体对所属文化群体最深层的情感归属与价值确认。全球化浪潮奔涌、文明交流互鉴加速的今天，它还是一个民族抵御“精神漂泊”的锚点和参与世界文明对话的底气。文艺作品作为文化的活态载体，以其特有的审美属性、情感力量，以及对历史记忆的唤醒、价值内核的淬炼、时代精神的呼应等作用，成为塑造、传递和加强文化认同感的重要途径。要深刻解析文艺作品中独特的文化符号和价值体系，在创作和欣赏中更好地感受和强化文化认同，为建设共有精神家园、谱写中华民族现代文明新华章提供强大动力支撑。

文艺作品是形成文化认同的“资源库”，是深化集体记忆的“文化钥匙”。文化认同的本质是对“我们是谁”“我们从何处来”的集体确认，它并非抽象的概念，而是依托具体文化符号、生活经验与情感记忆“生长”而成。之所以隐含着文化认同，就在于其以艺术化方式，将分散的文化基因“编码”为可感知、可共情的文化符号，让个体在艺术体验中完成对集体记忆的“认领”。从历史维度看，文艺作品是文化记忆的“时间容器”，能够用诗歌、小说、绘画、戏曲等艺术形式，将历史事件、生活习俗、价值观念等转化为鲜活的形象和符号，使特定时代的文化特质凝固为可反复咀嚼的“文化记忆”，让后人在品读时与前人共享一套审美和价值体系，实现文化认同。从空间维度看，文艺作品是地域文化的“立体地图”。文艺作品通过对特定地域风貌、方言俚语、民俗节庆等的细腻刻画，构建起差异化的文化标识，使其具有“和而不同”的个性，这种个性与中华文化共性的统一，正是文化认同的深层根基。从精神维度看，文艺作品是价值体系的“储存系统”。价值观念往往难以直接说教，需借助艺术手法隐喻传递。如，在中华文化中，“梅兰竹菊”不仅是植物，更是“高洁”“淡泊”“坚韧”“虚心”的人格象征，这种隐喻式价值传递，让文化认同从“认知层面”深入到“情感层面”，这恰恰是文化认同感最稳固的生成机制。

文艺作品是文化认同感的“催化剂”，让欣赏者在共鸣与反思中实现精神共生。文化认同感不是静态的“既有状态”，而是动态的“建构过程”。文艺作品的“催化剂”作用就在于以审美为媒介，搭建起传统与现代、集体与个体、本土与世界的对话场域，让文化认同感在“共鸣”中生长，在“反思”中深化。一方面，“情感共鸣”是文化认同的起点。对亲情的珍视、爱情的向往、苦难的共情、理想的追求，这些跨越文化的情感体验是共通的。文艺作品通过对这些普世情感的艺术化呈现，让受众在“感同身受”中、在艺术“共情力”影响下产生“共鸣”，形成文化认同。另一方面，“价值反思”是文化认同的深化。真正的文化认同不是盲目复古的“泥古不化”，也不是全盘西化的“自我否定”，而是在批判性继承中实现“创造性转化”。优秀的文艺作品往往不只是单纯再现传统，而是以现代视角重新审视文化，既挖掘精华，也揭示局限，从而引导受众在反思中形成更成熟的文化认知。

深入挖掘文艺作品中的文化认同感，更好地实现文化滋养、思想引领，凝聚共同奋斗力量。全球化与数字化交织的今天，培育文化认同面临新的挑战：信息爆炸导致注意力“碎片化”，消费主义消解深度思考，文化输出竞争加剧引发对本土文化主体性的冲击。在此背景下，用优秀文艺作品强化文化认同至关重要，需要创作者、传播者、受众共同参与，在守正创新中探索实践路径。一是创作者需以“文化自觉”深耕精神沃土。创作者要对自身文化有深刻的认知与热爱，既“读万卷书”，熟读经典、研究民俗、梳理历史，从传统文化中汲取养分；也“行万里路”，走进生活、贴近群众、观察时代，在现实中捕捉文化发展脉络，让作品中的文化元素既“有出处”又“有活力”。二是传播者需以“创新思维”拓展传播场域。既尊重作品文化内核，又借助新技术、新平台创新传播形式，不断扩大文艺作品传播范围，让文化认同感在信息时代的“指尖滑动”与“即时反馈”中自然生长。三是广大受众需以“主体意识”参与文化价值传递。不能只满足于“消费”文艺作品，更要主动“解读”文艺作品。如，欣赏诗词时不仅关注语言之美，更要思考其中的人生哲思；观看电影时，不仅享受视听盛宴，更要辨析其中的是非对错，用“主体性参与”使文化认同感从“外部给予”转化为“内在生成”。四是着力构建“大文化”生态。完善文艺评价体系，统筹推动文化价值、社会价值、市场价值的实现；加强文化教育，通过学校教育、社会教育等提升全民文化素养；推动文化交流，在国际舞台上展现中华文化独特魅力，努力形成全社会共同参与的文化建设格局，让文艺作品中的文化认同感真正落地生根、开花结果。